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4/12/14
28/11/14
Tecnología y Prácticas Docentes
La Educación Técnico Profesional
es un derecho para todos los argentinos, de acuerdo al texto de la Ley
26058, gestionada por Néstor Kirchner y Adriana Puiggrós en 2005. Ese
"principio" se relaciona con los principios establecidos en la
declaración del congreso de la UNESCO realizado en Dakar en 2000. “La propuesta pedagógica de la cátedra que dicta Prácticas Docentes no incorpora las Tecnologías de la Información y la Comunicación, por ese motivo considero que no se ajusta a los objetivos definidos por el programa Educación Para Todos" -desde un Trabajo Práctico grafiqué el desajuste-. La realidad de 2014 es polidisciplinar, transversal, global, planetaria
y está atravesada por industrias culturales globales que distribuyen
sus productos sobre plataformas online. La ETP en Argentina fue institucionalizada por Juan Perón entre los años 1945 y 1950. Edgar Morin
redefinió el concepto “realidad” para el siglo XXI. Las prácticas
implican siempre actos de construcción de la realidad que ponen en juego
estructuras cognitivas complejas; esquemas de reproducción que permiten
el desempeño y la movilidad social (Bourdieu, Pierre y Passeron, Jean
Claude, 1981, La Reproducción, Laia, Barcelona). Saludos filosóficos
para todos y para todas!
Industria, cultura y tecnología
El niño que cierra el video nos dice que en el aula se aburre. Muchos docentes dicen que para ellos es imposible captar la atención de "los niños de hoy", que viven conectados a Facebook y a Twiiter desde sus smartphones todo el día (todos los días) -niños que no se desconectan de la web ni siquiera cuando el profesor intenta dictar su aburrida clase en el aula-. El niño del video es un niño de hoy. Ese niño, nativo digital, representa a las nuevas generaciones de niños planetarios, se pregunta, desde YouTube, "¿cómo voy a estar atento en clase? Datos y más datos, información y más formulas, si ya ni me acuerdo lo que estudié el año pasado". El niño del siglo XXI cuestiona espontáneamente, y con total desparpajo, un sistema educativo obsoleto, fragmentado en saberes divididos arbitrariamente en disciplinas que responden a un paradigma del siglo pasado. "Nos educan igual que a mis padres y que a mis abuelos y que a mis bisabuelos", se queja el niño del siglo XXI, con cara de fastidio y dejando entre-líneas una crítica a sus "docentes dinosaurios" que repiten la misma lección, aburridísima, desde hace décadas, sin cuestionarse que el mundo cambió tanto como los niños (hoy el pizarrón es un objeto más pertinente al museo que a la escuela).
Las declaraciones de Jomtien y Dakar nos advierten la necesidad de incorporar las tecnologías de la información y la comunicación a la educación y a los procesos de enseñanza-aprendizaje. Hoy las industrias culturales nos atraviesan integrando el cine, la música, el teatro, la fotografía, el video, el comic, las nocticias y la educación sobre plataformas online; los productos digitales que nos presenta esa industria en formato digital son cosumidos por el niño del siglo XXI con avidez. Sin embargo muchos docentes, aun en la aulas de nuestra carrera en el INET, insisten en considerar a computadores y redes sociales como "competidores" del docente (como lo señala el autor Miguel Angel Santos Guerra desde un texto que leimos hace pocas semanas en el aula de Prácticas Docentes 1. Ecaths y Youtube son plataformas que nacieron en la industria web -en el tercer milenio- y al mismo tiempo son dispositivos escolares que estamos usando aqui y ahora. Las contradicciones y la complejidad planetaria nos acompañan en esta aventura educativa. También nos acechan en el aula los hackers -o piratas informáticos-, el cyberbulling y el grooming. "El futuro llegó hace rato" cantaban los Redonditos de Ricota,
Las declaraciones de Jomtien y Dakar nos advierten la necesidad de incorporar las tecnologías de la información y la comunicación a la educación y a los procesos de enseñanza-aprendizaje. Hoy las industrias culturales nos atraviesan integrando el cine, la música, el teatro, la fotografía, el video, el comic, las nocticias y la educación sobre plataformas online; los productos digitales que nos presenta esa industria en formato digital son cosumidos por el niño del siglo XXI con avidez. Sin embargo muchos docentes, aun en la aulas de nuestra carrera en el INET, insisten en considerar a computadores y redes sociales como "competidores" del docente (como lo señala el autor Miguel Angel Santos Guerra desde un texto que leimos hace pocas semanas en el aula de Prácticas Docentes 1. Ecaths y Youtube son plataformas que nacieron en la industria web -en el tercer milenio- y al mismo tiempo son dispositivos escolares que estamos usando aqui y ahora. Las contradicciones y la complejidad planetaria nos acompañan en esta aventura educativa. También nos acechan en el aula los hackers -o piratas informáticos-, el cyberbulling y el grooming. "El futuro llegó hace rato" cantaban los Redonditos de Ricota,
Educar, Aprender, Entretener y Conocer
La palabra conocer es central en el pensamiento del pensador francés Jacques Delors. En sus "pilares", al manifestar y concretar que hay que promover el aprender a conocer (un saber), el aprender a hacer (el saber hacer –habilidad-) y el aprender a ser (saber ser -actitud, ética, moral-), encara la disyuntiva de Morin que postula bajo los cambios de paradigma en torno al error y la ilusión, el enfrentamiento de las incertidumbres, la búsqueda de la pertinencia, lo disciplinar y la disciplina en la mente, la síntesis y la creación. El aprender a vivir juntos forma parte de esta identidad y condición humana del planeta. Mi conclusión, de acuerdo a mi lectura de los textos que sugirió la Cátedra, es que no hay ningún tipo de contradicción ni de oposición entre los conceptos "educar" y "entretener". Cuando estamos trabajando en Ecaths estamos a un click de YouTube. Usando una plataforma digital en el aula, con fines pedagógicos, el entretenimiento y el conocimiento se pueden integrar con facilidad -esa integración puede captar la atención de los niños planetarios del Siglo XXI que se aburren en el aula analógica-.
Jacques Delors
A partir de la lectura del texto de Jacques Delors, “Los
Cuatro Pilares de la Educación”, expliquen,
1. Qué se entiende por aprender a conocer? Ejemplificar con
una situación educativa.
Aprender
a conocer, combinando una cultura general suficientemente amplia con la posibilidad de profundizar los conocimientos
en un pequeño número de materias. Lo que supone además: aprender para
aprovechar las posibilidades que ofrece la educación a lo largo de la vida.
Ejemplo: Esta noción se verifica en los docentes que enseñan a ver el mundo que
rodea a sus alumnos mediante una ejercitación que tenga en cuenta la memoria,
la atención y el fomento de un pensamiento crítico y sensible a la realidad
planetaria.
2. Qué se entiende por aprender a ser? Ejemplificar con una
situación educativa
.
Aprender
a ser para que florezca mejor la propia personalidad y se esté respete la
diversidad en condiciones de obrar con creciente capacidad de autonomía, de
juicio y de responsabilidad personal. Con tal fin, no menospreciar en la educación
ninguna de las posibilidades de cada individuo: memoria, razonamiento, sentido
ético, capacidades físicas, aptitud para
comunicar.
Ejemplo: Esta noción
se verifica en docentes que les
enseñan a sus alumnos a ser auténticos, a formar y reafirmar su propia
identidad para ser autónomos y responsables de las propias vidas, docentes que
trabajan por la emancipación de sus alumnos.
3. Qué se entiende por aprender a convivir? Ejemplificar
con una situación educativa.
Aprender
a vivir juntos desarrollando la comprensión del otro y la otra percepción de las formas de interdependencia -realizar proyectos comunes y
preparase para tratar conflictos - espetando los valores de pluralismo,
comprensión mutua y paz.
Ejemplo: Esta noción
se verifica en docentes quienes muestran a sus alumnos los valores emergentes
de la cooperación con el prójimo, participando en tareas colectivas para
obtener un objetivo predeterminado, docentes que enseñan a valorar a los
compañeros de clase y a ser solidarios y plurales en sus decisiones.
4. Qué se entiende por aprender a hacer? Ejemplificar con
una situación educativa.
Aprender
a hacer, a fin de adquirir no sólo una calificación profesional el más
generalmente, una competencia que capacite al individuo para hacer frente a
gran número de situaciones y trabajar en equipo. Pero, también, aprender a
hacer en el marco de las distintas
experiencias sociales o de trabajo que se ofrecen a los jóvenes y adolescentes.
Ejemplo: Esta
noción se verifica en los docentes que enseñan a sus alumnos a influir en sus
entorno por intermedio de una práctica teórica y de acciones solidarias
relacionadas con el trabajo en equipo, colaborativo y respetuoso, ayudándolos a
prepararse para para el mundo que los espera afuera de la escuela.
*
A modo de conclusión de este TP podemos afirmar que los
cuatro pilares de Delors y los sietes saberes de Morin apuntan a pensar la
educación del futuro.
Los pilares de
Delors, al manifestar y concretar que hay que promover el aprender a conocer
(un saber), el aprender a hacer (el saber hacer –habilidad-) y el aprender a
ser (saber ser -actitud, ética, moral-), encara la disyuntiva de Morin que
postula bajo los cambios de paradigma en torno al error y la ilusión, el
enfrentamiento de las incertidumbres, la búsqueda de la pertinencia, lo
disciplinar y la disciplina en la mente, la síntesis y la creación. El
aprender a vivir juntos forma parte de esta identidad y condición humana del
planeta.
27/11/14
31/10/14
23/10/14
Edgar Morin
Texto: “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro”
Autor: Edgar Morin (1999)
Texto elaborado para la UNESCO, dentro del Proyecto transdisciplinario “Educación para un futuro sostenible”, siendo su objetivo exponer los problemas centrales o fundamentales que permanecen por completo ignorados u olvidados y que son necesarios para enseñar en el próximo siglo.
Consigna
¿Cuál es el planteo que realiza el autor en el prefacio?
El objetivo del autor es exponer problemas fundamentales, ocultos e inexplorados, que son necesarios para enseñar y aprender en el siglo XXI. Para el autor existen siete saberes fundamentales que la educación del futuro deberá tener en cuenta cualquier sociedad y en cualquier cultura, sin excepción alguna ni rechazo, según los usos y reglas propias de cada sociedad y de cada cultura. Edgar Morin, en el prólogo, aclara que el saber científico en el que se apoya su texto, para explicar la condición humana, es provisorio.
Explica las siguientes afirmaciones:
“todo conocimiento conlleva el riesgo del error y de la ilusión. La educación del futuro debe afrontar el problema desde estos dos aspectos: error e ilusión”
La humanidad busca y produce conocimientos para acercarse a la verdad y para satisfacer sus necesidades básicas, en esa búsqueda o “camino” –como sugieren los textos de Jaspers-; el hombre puede ilusionarse con resultados provisorios y falsos, como también puede equivocarse. Morin considera que la educación del futuro tiene que asumir estos riesgos para afrontar la problemática educativa.
“el conocimiento no puede considerarse como una herramienta ready made que se puede utilizar sin examinar su naturaleza”
La naturaleza del conocimiento humano es tan importante como el mundo que pretende explicar. “Ready made” es un concepto que está expresado en inglés-, su traducción literal sería “listo para usar”.Morin plantea la necesidad de examinar críticamente la naturaleza de instrumentos, técnicas y conocimientos que empleamos habitualmente –para educar y también para conocer-.
“la supremacía de un conocimiento fragmentado según las disciplinas impide a menudo operar el vínculo entre las partes y las totalidades”.
El autor se refiere a ese impedimento -inconexión o inadecuación- como la naturalización o invisibilidad de cuatro conceptos, para él centrales: el contexto, lo global –la relación entre el todo y las partes-, lo multi-dimensional y lo complejo; conceptos que le permiten explicar los desajustes y la situación actual, provocada provocada sistemas de enseñanza disociados y fragmentados en compartimentos estancos..
“El ser humano es a la vez físico, bilógico, psíquico, cultural, social, histórico”
Edgar Morin insiste en considerar al ser humano como un todo biológico-cultural (en la entrevista que presenta el profesor Ricardo Forster se refiere a este punto cuando dice que la humanida d tiene una identidad planetaria y es “hija del cosmos”).
“el destino planetario del género humano será otra realidad fundamental ignorada por la educación”
El autor crítica la naturalización de la fragmentación política, cultural y social que llevó a la humanidad a perder su identidad planetaria o cósmica, a estar perdida en su propio habitat, a ser ajena a la realidad de otros seres materiales –máquinas naturales- constituidos por las mismas partículas cósmicas que habitan en su mundo natural (Morin responsabiliza a la educación por este desajuste y al mismo tiempo considera que la educación tiene que hacerse cargo de resolver esta problema)..
“lo esperado nunca se cumple y para lo inesperado un dios abre la puerta
La fórmula del poeta griego Eurípides, que data de hace 25 siglos, es ahora más actual que nunca: “Lo esperado no se cumple y para lo inesperado un dios abre la puerta”. El abandono de los conceptos deterministas de la historia humana que creían poder predecir nuestro futuro, el examen de los grandes acontecimientos y accidentes de nuestros siglo que fueron todos inesperados, el carácter en adelante desconocido de la aventura humana, deben incitarnos a preparar nuestras mentes para esperar lo inesperado y poder afrontarlo.
“La comprensión es, al mismo tiempo, medio y fin de la comunicación humana. Ahora bien, la educación para la comprensión está ausente de nuestras enseñanzas”
El planeta necesita comprensiones mutuas en todos los sentidos. La comprensión mutua entre humanos, tanto próximos como extraños, es en adelante vital para que las relaciones humanas salgan de su estado bárbaro de incomprensión.
“la educación debe conducir a una “antropoética” considerando el carácter ternario de la condición humana”. La comprensión mutua entre humanos, tanto prójimos como extraños, es en adelante vital para que las relaciones humanas salgan de su estado bárbaro de incomprensión. La educación debe conducir a una “antro poética”
Considerando el carácter ternario de la condición humana el cual es a la vez individuo – sociedad – especie. En este sentido, la ética individuo/especie necesita un control mutuo de la sociedad por el individuo y del individuo especie convoca la ciudadanía terrestre en el siglo XXI.
Elaborar una presentación del capítulo 2, marcando los aspectos centrales de cada saber que propone el autor.
Capítulo II: Los principios de un conocimiento pertinente.
De la pertinencia del conocimiento
Para definir la pertinencia del conocimiento que se debe usar y transmitir en el tercer milenio, el autor se plantea unas preguntas con el objetivo de introducir el tema a tratar: cómo lograr el acceso a la información al mundo y cómo lograr la posibilidad de articularla y organizarla? Cómo percibir y concebir el contexto, lo global –la relación entre el todo y las partes-, lo multidimensional, lo complejo? Para articular y organizar los conocimientos, y así reconocer y conocer los problemas del mundo, Morin considera necesaria una reforma del pensamiento paradigmática y no programática (la pregunta fundamental de la educación se relaciona con nuestra capacidad, habilidad o aptitud para organizar el conocimiento). El autor define una problemática fundamental que enfrenta la educación del futuro al considera que actualmente existe una inadecuación, cada vez más amplia, profunda y grave por un lado, entre nuestros saberes desunidos, fragmentados, divididos y compartimentados, y por el otro, realidades y problemas poli-disciplinarios, transversales, multidimensionales, transnacionales, globales y planetarios. En esa inadecuación el autor señala la naturalización o invisibilidad de cuatro conceptos centrales: el contexto, lo global –la relación entre todo y partes-, lo multi-dimensional y lo complejo; conceptos que le permiten explicar los desajustes.Por lo tanto, para que el conocimiento sea pertinente, la educación debe evidenciar:
El Contexto
Hay que ubicar las informaciones y los elementos en su contexto para que adquieran sentido. Para tener sentido la palabra necesita del texto para tener sentido, como el texto necesita del contexto donde se enuncia. Ej. La palabra amor. Claude Bastein anota que la elaboración cognitiva no se dirige hacia conocimientos más abstractos, sino por el contrario, hacia su contextualización.
Lo global (la relación entre todo y partes)
Lo global es más que el contexto, es el conjunto que contiene partes diversas ligadas de manera inter retroactiva, u organizacional. De esta manera, una sociedad es más que un contexto, es un todo organizador del cual hacemos parte. El planeta tierra es más que un contexto, es un todo, a la vez organizador y desorganizador, del cual hacemos parte. El todo tiene cualidades o propiedades que no se encontrarán en otras partes. Hay que recomponer el todo para conocer las partes. De allí viene el principio cognitivo del principio de Pascal, del cual deberá inspirarse la educación del futuro. Ejemplos: La célula (patrimonio genético del organismo policelular), la sociedad como un todo esta presente en el interior de cada individuo, su lenguaje, su saber, sus obligaciones, sus normas.
Lo multidimensional
Las unidades complejas, como el ser humano, o la sociedad, son multidimensionales; el ser humano es a la vez biológico, síquico, social, afectivo, racional. La sociedad comporta dimensiones económicas, históricas, sociológicas, religiosas. El conocimiento pertinente debe reconocer esa multidimensionalidad e insertar ahí sus informaciones. Se podrá aislar una parte del todo sino las partes unas de otras. Ejemplos la economía y el holograma.
Lo complejo.
El conocimiento pertinente debe aceptar la complejidad. Complexussignifica lo que está tejido junto; hay complejidad cuando no se pueden separar los elementos diferentes que componen el todo (como el económico, el político, el sociológico, el psicológico, el afectivo y el mitológico) y que exista un tejido interdependiente, interactivo e inter-retroactivo, entre el objeto de conocimiento y su contexto, las partes y el todo, el todo y las partes, las partes entre ellas.La educación debe promover una “inteligencia general” apta para referirse, de manera multidimensional, a lo complejo, en el contexto de una concepción global.
La inteligencia general
El autor introduce en este capítulo el concepto inteligencia en relación a la conocimiento y ejemplifica comparándolo con un GPS –General ProblemSetting and Solving-. Morin afirma que el conocimiento, buscando su construcción en relación al contexto, con lo global, con lo complejo, debe movilizar lo que el consciente sabe del mundo (de esta manera existiría un correlato entre la movilización de los conocimientos de conjuntos y la activación de la inteligencia general).“La comprensión de los resultados, lejos de reducirse a una mera y simple decodificación, es un proceso no modular de interpretación, que moviliza la inteligencia general, y apela ampliamente al conocimiento del mundo. Para el autor la educación debe favorecer la aptitud natural de la mente para hacer y resolver preguntas esenciales y correlativamente estimular el cuerpo total de la inteligencia general [la curiosidad en la infancia y en la adolescencia].En la misión de promover la inteligencia general de los individuos, la educación del futuro debe utilizar los conocimientos existentes, superar las antinomias provocadas por el progreso de los conocimientos especializados.
La Antinomia
El autor señala que se han hecho progresos importantes, en el marco de las especializaciones disciplinarias, durante el siglo XX; pero estos progresos están desunidos y dispersos, debido justamente esta razón existen obstáculos que impiden el ejercicio del conocimiento pertinente dentro delos sistemasde enseñanza.El concepto “antinomia” explicita la desunión provocada por las especialidades, emergentes de currículas y planes de estudios desarticulados, que no entienden ni conciben al hombre como una continuidad-integrada biológica-cultural (los sistemas de enseñanza explicítan las disyunción entre humanidades y ciencias exactas y naturales). Estos sistemas operan la disyunción entre las humanidades y las ciencias naturales y separan a las ciencias en disciplinas hiper-especializadas concentradas en las mismas. Morin ejemplifica diciendo que esta especialización quebranta los contextos, las globalidades y las complejidades: las realidades globales, complejas, se han disociado;lo humano ha sido dislocado, lo biológico está en el departamento de la biología y la literatura está acantonadas en el departamento de letras (la filosofía quedó reducida a un campo en si misma). En estas condiciones, las mentes formadas por disciplinas compartimentadas. El debilitamiento de la percepción de lo global conduce al debilitamiento de la responsabilidad y al debilitamiento de la solidaridad (ya nadie siente vínculos con sus conciudadanos).
La falsa racionalidad.
Disyunción y especialización cerrada.
La hiper especialización impide ver lo global (fragmenta), como lo escencial (que disuelve), impide tratar correctamente los problemas particulares que solo pueden ser planteados y pensados en un contexto determinado. Los problemas esenciales nunca son parcelados y los problemas globales son cada vez mas esenciales (mientras que la cultura general incita a la contextualización de cualquier idea o información, la cultura científica y técnica disciplinaria parcela, desune y compartimenta los saberes haciendo cada vez más difícil su contextualización. Al mismo tiempo, esta especialización impide entender o tomar lo que está “tejido en conjunto”, es decir lo complejo. El conocimiento especializado es una forma de abstracción (extrae los conceptos de su contexto). Ej. La economía como ciencia social.
Reducción y Disyunción.
Hasta mediados del siglo XX, cuando aparece la concepción estructuralista en Europa, la mayoría de las ciencias obedecían al principio de la reducción, que disminuye el conocimiento de un todo al conocimiento de las partes, considerándolas aisladamente. La reducción conduce a restringir lo complejo a lo simple (aplica a las complejidades humanas y vivas la lógica mecánica y determinista de la máquina humana y artificial). Esta concepción reduccionista niega lo humano de lo humano y oculta el riesgo, la novedad y la invención. Cuando nuestra educación nos ha enseñado a compartimentar, a aislar y a no ligar o relacionar los conocimientos, el conjunto de estos se convierte en un rompecabezas ininteligible. Las complejidades, los contextos, las interacciones y retro-acciones se vuelven que se encuentran en una “tierra de nadie” entre las disciplinas que se vuelven invisibles. Los grandes problemas humanos desaparecen en beneficio de problemas técnicos particulares. La incapacidad de organizar el saber disperso nos impide contextualizar y globalizar (atrofia nuestra capacidad natural para entender un mundo complejo y global y reduce lo multidimensional o lo unidireccional). Cuanto más progresa la crisis, es más difícil pensar en la crisis, cuando más planetarios se vuelven los problemas, más impensables son. Incapaz de proyectar el complejo planetario, la inteligencia ciega se vuelve ciega e irresponsable.
La falsa racionalidad
Morin inicia este apartado con un ejemplo que toma de una autor de ciencia ficción: un tecno-centro, proveniente de la emancipación de las ciencias y dominado por las inteligencias artificiales, se esfuerza por controlar a los humanos. La problemática humana es la de aprovechar las tecnologías y no de someterse a ellas. Morin señala que estamos en la via de someternos a las inteligencias artificiales, profundamente instaladas en las mentes, en forma de pensamiento tecnocrático; pensamiento relacionado con máquinas artificiales, impertinente para comprender lo humano y lo vivo. La falsa racionalidad triunfa sobre las “tierras”. Para cerrar el capítulo, el autor señala ejemplos de ausencia de racionalidad durante el siglo XX (paradójicamente, el siglo en el que la humanidad supuestamente “avanzó” en cuestiones supuestamente científicas y técnicas. Esta falsa racionalidad se verfica tanto en mundo occidental y capitalista como en la ex URSS, donde según el autor, las consecuencias de esta falsa racionalidad tecnocrática provocó catástrofes que impactaron en el medio natural y social de una manera profunda y negativa (con consecuencias aun más graves que en Occidente). Para cerrar el capítulo dos, Morin señala que hasta las ciencias sociales o humanas están divididas y compartimentadas, eso refleja que la complejidad humana se desvanece y el hombre se vuelve invisible “como una huella en la arena”. Además, el nuevo saber, por no estar religado, ni asimilado, integrado, agrava la ignorancia del todo, paradójicamente, mientras que hay una progresión del conocimiento de las partes. De allí la necesidad, para la educación del futuro, de una gran religazón de los conocimientos resultante de las ciencias naturales, con el fin de ubicar la condición humana en el mundo, de la resultante de las ciencias humanas, para aclarar las multidimensionalidad y las complejidades y la necesidad de integrar la literatura, la historia, la filosofía y otras disciplinas humanísticas.
A partir de escuchar la entrevista realizada a Edgar Morin (ver en el ecaths), responde: https://www.youtube.com/watch?v=zwEoR8aVZFg
¿Qué plantea sobre los hijos del cosmos?
El autor plantea de la humanidad es hija del cosmos porque las partículas que constituyen el organismo del hombre nacieron durante los primeros segundos del universo (los átomos, especialmente el de Carbono, imprescindible para la vida, se forjó en soles anteriores al nuestro y fue dado a luz tras la explosión de esos soles). Esta idea “cósmica” nos relaciona directamente con otros seres materiales; según el autor, a pesar de estar completamente vivos, somos y estamos culturalmente ajenos a este planeta, a ajenos a la vida y otros seres que nos rodean. Nos hemos disociado por una ilusión de privilegio, reforzada por la idea religiosa de “una creación especial, diseñada y escenificada para nosotros, así como un destino y un futuro después de la muerte”.Morin afirma que siempre hay que pensar en nuestra relación fundamental con la naturaleza física y biológica.y de nuestro alejamiento de ese hábitat. (minuto18).
¿Por qué nos dice que Descartes estuvo contra la naturaleza?
Morin se sitúa en contra de la disyunción absoluta, entre el espíritu y la reflexión -o la filosofía y la metafísica-, por un lado y por otro lado la ciencia del determinismo; esta disyunción influyó en todo el proceso de la historia del pensamiento occidental; el autor reacciona contra la brecha entre el animal, considerado como máquina pura y el hombre que dispone de algo más, que sería el espíritu; la concepción del animal máquina, mecaniza la vida y en ese sentido mata la vida; pero en realidad, la desconoce y transforma todo lo que no es humano en objeto puro, reservando la calidad de sujeto al hombre. Morin escribe en contra de esa tradición cartesiana (cuando el autor habla de máquinas naturales y maquinas artificiales afirma este concepto y ejemplifica las maquinas naturales con el sol y el sistema planeatrio).Morin intenta rehabilitar el concepto antiguo de la palabra máquina, quitándole el sentido mecanicista que le otorgó Descartes.
¿Cuál es la propuesta para que empecemos a pensar de otro modo?
Morin intenta pensar al hombre como una maquina auto-eco-organizadora en comunión con su medio ambiente. Las maquinas vivientes toleran el desorden, conviven con el desorden; justamente ese desorden se convierte un factor clave para la creatividad y la imaginación (una característica de los seres humanos).
¿A qué hace referencia con “tierra-patria?
Los retos que vienen son salvar a la humanidad en tanto se realiza, mediante una política del hombre, una política de civilización, una reforma del pensamiento en la Tierra-Patria; el desarrollo de la relación individuo-sociedad en el sentido democrático, y el desarrollo de la relación individuo-especie en el sentido de la realización de la humanidad.
Autor: Edgar Morin (1999)
Texto elaborado para la UNESCO, dentro del Proyecto transdisciplinario “Educación para un futuro sostenible”, siendo su objetivo exponer los problemas centrales o fundamentales que permanecen por completo ignorados u olvidados y que son necesarios para enseñar en el próximo siglo.
Consigna
¿Cuál es el planteo que realiza el autor en el prefacio?
El objetivo del autor es exponer problemas fundamentales, ocultos e inexplorados, que son necesarios para enseñar y aprender en el siglo XXI. Para el autor existen siete saberes fundamentales que la educación del futuro deberá tener en cuenta cualquier sociedad y en cualquier cultura, sin excepción alguna ni rechazo, según los usos y reglas propias de cada sociedad y de cada cultura. Edgar Morin, en el prólogo, aclara que el saber científico en el que se apoya su texto, para explicar la condición humana, es provisorio.
Explica las siguientes afirmaciones:
“todo conocimiento conlleva el riesgo del error y de la ilusión. La educación del futuro debe afrontar el problema desde estos dos aspectos: error e ilusión”
La humanidad busca y produce conocimientos para acercarse a la verdad y para satisfacer sus necesidades básicas, en esa búsqueda o “camino” –como sugieren los textos de Jaspers-; el hombre puede ilusionarse con resultados provisorios y falsos, como también puede equivocarse. Morin considera que la educación del futuro tiene que asumir estos riesgos para afrontar la problemática educativa.
“el conocimiento no puede considerarse como una herramienta ready made que se puede utilizar sin examinar su naturaleza”
La naturaleza del conocimiento humano es tan importante como el mundo que pretende explicar. “Ready made” es un concepto que está expresado en inglés-, su traducción literal sería “listo para usar”.Morin plantea la necesidad de examinar críticamente la naturaleza de instrumentos, técnicas y conocimientos que empleamos habitualmente –para educar y también para conocer-.
“la supremacía de un conocimiento fragmentado según las disciplinas impide a menudo operar el vínculo entre las partes y las totalidades”.
El autor se refiere a ese impedimento -inconexión o inadecuación- como la naturalización o invisibilidad de cuatro conceptos, para él centrales: el contexto, lo global –la relación entre el todo y las partes-, lo multi-dimensional y lo complejo; conceptos que le permiten explicar los desajustes y la situación actual, provocada provocada sistemas de enseñanza disociados y fragmentados en compartimentos estancos..
“El ser humano es a la vez físico, bilógico, psíquico, cultural, social, histórico”
Edgar Morin insiste en considerar al ser humano como un todo biológico-cultural (en la entrevista que presenta el profesor Ricardo Forster se refiere a este punto cuando dice que la humanida d tiene una identidad planetaria y es “hija del cosmos”).
“el destino planetario del género humano será otra realidad fundamental ignorada por la educación”
El autor crítica la naturalización de la fragmentación política, cultural y social que llevó a la humanidad a perder su identidad planetaria o cósmica, a estar perdida en su propio habitat, a ser ajena a la realidad de otros seres materiales –máquinas naturales- constituidos por las mismas partículas cósmicas que habitan en su mundo natural (Morin responsabiliza a la educación por este desajuste y al mismo tiempo considera que la educación tiene que hacerse cargo de resolver esta problema)..
“lo esperado nunca se cumple y para lo inesperado un dios abre la puerta
La fórmula del poeta griego Eurípides, que data de hace 25 siglos, es ahora más actual que nunca: “Lo esperado no se cumple y para lo inesperado un dios abre la puerta”. El abandono de los conceptos deterministas de la historia humana que creían poder predecir nuestro futuro, el examen de los grandes acontecimientos y accidentes de nuestros siglo que fueron todos inesperados, el carácter en adelante desconocido de la aventura humana, deben incitarnos a preparar nuestras mentes para esperar lo inesperado y poder afrontarlo.
“La comprensión es, al mismo tiempo, medio y fin de la comunicación humana. Ahora bien, la educación para la comprensión está ausente de nuestras enseñanzas”
El planeta necesita comprensiones mutuas en todos los sentidos. La comprensión mutua entre humanos, tanto próximos como extraños, es en adelante vital para que las relaciones humanas salgan de su estado bárbaro de incomprensión.
“la educación debe conducir a una “antropoética” considerando el carácter ternario de la condición humana”. La comprensión mutua entre humanos, tanto prójimos como extraños, es en adelante vital para que las relaciones humanas salgan de su estado bárbaro de incomprensión. La educación debe conducir a una “antro poética”
Considerando el carácter ternario de la condición humana el cual es a la vez individuo – sociedad – especie. En este sentido, la ética individuo/especie necesita un control mutuo de la sociedad por el individuo y del individuo especie convoca la ciudadanía terrestre en el siglo XXI.
Elaborar una presentación del capítulo 2, marcando los aspectos centrales de cada saber que propone el autor.
Capítulo II: Los principios de un conocimiento pertinente.
De la pertinencia del conocimiento
Para definir la pertinencia del conocimiento que se debe usar y transmitir en el tercer milenio, el autor se plantea unas preguntas con el objetivo de introducir el tema a tratar: cómo lograr el acceso a la información al mundo y cómo lograr la posibilidad de articularla y organizarla? Cómo percibir y concebir el contexto, lo global –la relación entre el todo y las partes-, lo multidimensional, lo complejo? Para articular y organizar los conocimientos, y así reconocer y conocer los problemas del mundo, Morin considera necesaria una reforma del pensamiento paradigmática y no programática (la pregunta fundamental de la educación se relaciona con nuestra capacidad, habilidad o aptitud para organizar el conocimiento). El autor define una problemática fundamental que enfrenta la educación del futuro al considera que actualmente existe una inadecuación, cada vez más amplia, profunda y grave por un lado, entre nuestros saberes desunidos, fragmentados, divididos y compartimentados, y por el otro, realidades y problemas poli-disciplinarios, transversales, multidimensionales, transnacionales, globales y planetarios. En esa inadecuación el autor señala la naturalización o invisibilidad de cuatro conceptos centrales: el contexto, lo global –la relación entre todo y partes-, lo multi-dimensional y lo complejo; conceptos que le permiten explicar los desajustes.Por lo tanto, para que el conocimiento sea pertinente, la educación debe evidenciar:
El Contexto
Hay que ubicar las informaciones y los elementos en su contexto para que adquieran sentido. Para tener sentido la palabra necesita del texto para tener sentido, como el texto necesita del contexto donde se enuncia. Ej. La palabra amor. Claude Bastein anota que la elaboración cognitiva no se dirige hacia conocimientos más abstractos, sino por el contrario, hacia su contextualización.
Lo global (la relación entre todo y partes)
Lo global es más que el contexto, es el conjunto que contiene partes diversas ligadas de manera inter retroactiva, u organizacional. De esta manera, una sociedad es más que un contexto, es un todo organizador del cual hacemos parte. El planeta tierra es más que un contexto, es un todo, a la vez organizador y desorganizador, del cual hacemos parte. El todo tiene cualidades o propiedades que no se encontrarán en otras partes. Hay que recomponer el todo para conocer las partes. De allí viene el principio cognitivo del principio de Pascal, del cual deberá inspirarse la educación del futuro. Ejemplos: La célula (patrimonio genético del organismo policelular), la sociedad como un todo esta presente en el interior de cada individuo, su lenguaje, su saber, sus obligaciones, sus normas.
Lo multidimensional
Las unidades complejas, como el ser humano, o la sociedad, son multidimensionales; el ser humano es a la vez biológico, síquico, social, afectivo, racional. La sociedad comporta dimensiones económicas, históricas, sociológicas, religiosas. El conocimiento pertinente debe reconocer esa multidimensionalidad e insertar ahí sus informaciones. Se podrá aislar una parte del todo sino las partes unas de otras. Ejemplos la economía y el holograma.
Lo complejo.
El conocimiento pertinente debe aceptar la complejidad. Complexussignifica lo que está tejido junto; hay complejidad cuando no se pueden separar los elementos diferentes que componen el todo (como el económico, el político, el sociológico, el psicológico, el afectivo y el mitológico) y que exista un tejido interdependiente, interactivo e inter-retroactivo, entre el objeto de conocimiento y su contexto, las partes y el todo, el todo y las partes, las partes entre ellas.La educación debe promover una “inteligencia general” apta para referirse, de manera multidimensional, a lo complejo, en el contexto de una concepción global.
La inteligencia general
El autor introduce en este capítulo el concepto inteligencia en relación a la conocimiento y ejemplifica comparándolo con un GPS –General ProblemSetting and Solving-. Morin afirma que el conocimiento, buscando su construcción en relación al contexto, con lo global, con lo complejo, debe movilizar lo que el consciente sabe del mundo (de esta manera existiría un correlato entre la movilización de los conocimientos de conjuntos y la activación de la inteligencia general).“La comprensión de los resultados, lejos de reducirse a una mera y simple decodificación, es un proceso no modular de interpretación, que moviliza la inteligencia general, y apela ampliamente al conocimiento del mundo. Para el autor la educación debe favorecer la aptitud natural de la mente para hacer y resolver preguntas esenciales y correlativamente estimular el cuerpo total de la inteligencia general [la curiosidad en la infancia y en la adolescencia].En la misión de promover la inteligencia general de los individuos, la educación del futuro debe utilizar los conocimientos existentes, superar las antinomias provocadas por el progreso de los conocimientos especializados.
La Antinomia
El autor señala que se han hecho progresos importantes, en el marco de las especializaciones disciplinarias, durante el siglo XX; pero estos progresos están desunidos y dispersos, debido justamente esta razón existen obstáculos que impiden el ejercicio del conocimiento pertinente dentro delos sistemasde enseñanza.El concepto “antinomia” explicita la desunión provocada por las especialidades, emergentes de currículas y planes de estudios desarticulados, que no entienden ni conciben al hombre como una continuidad-integrada biológica-cultural (los sistemas de enseñanza explicítan las disyunción entre humanidades y ciencias exactas y naturales). Estos sistemas operan la disyunción entre las humanidades y las ciencias naturales y separan a las ciencias en disciplinas hiper-especializadas concentradas en las mismas. Morin ejemplifica diciendo que esta especialización quebranta los contextos, las globalidades y las complejidades: las realidades globales, complejas, se han disociado;lo humano ha sido dislocado, lo biológico está en el departamento de la biología y la literatura está acantonadas en el departamento de letras (la filosofía quedó reducida a un campo en si misma). En estas condiciones, las mentes formadas por disciplinas compartimentadas. El debilitamiento de la percepción de lo global conduce al debilitamiento de la responsabilidad y al debilitamiento de la solidaridad (ya nadie siente vínculos con sus conciudadanos).
La falsa racionalidad.
Disyunción y especialización cerrada.
La hiper especialización impide ver lo global (fragmenta), como lo escencial (que disuelve), impide tratar correctamente los problemas particulares que solo pueden ser planteados y pensados en un contexto determinado. Los problemas esenciales nunca son parcelados y los problemas globales son cada vez mas esenciales (mientras que la cultura general incita a la contextualización de cualquier idea o información, la cultura científica y técnica disciplinaria parcela, desune y compartimenta los saberes haciendo cada vez más difícil su contextualización. Al mismo tiempo, esta especialización impide entender o tomar lo que está “tejido en conjunto”, es decir lo complejo. El conocimiento especializado es una forma de abstracción (extrae los conceptos de su contexto). Ej. La economía como ciencia social.
Reducción y Disyunción.
Hasta mediados del siglo XX, cuando aparece la concepción estructuralista en Europa, la mayoría de las ciencias obedecían al principio de la reducción, que disminuye el conocimiento de un todo al conocimiento de las partes, considerándolas aisladamente. La reducción conduce a restringir lo complejo a lo simple (aplica a las complejidades humanas y vivas la lógica mecánica y determinista de la máquina humana y artificial). Esta concepción reduccionista niega lo humano de lo humano y oculta el riesgo, la novedad y la invención. Cuando nuestra educación nos ha enseñado a compartimentar, a aislar y a no ligar o relacionar los conocimientos, el conjunto de estos se convierte en un rompecabezas ininteligible. Las complejidades, los contextos, las interacciones y retro-acciones se vuelven que se encuentran en una “tierra de nadie” entre las disciplinas que se vuelven invisibles. Los grandes problemas humanos desaparecen en beneficio de problemas técnicos particulares. La incapacidad de organizar el saber disperso nos impide contextualizar y globalizar (atrofia nuestra capacidad natural para entender un mundo complejo y global y reduce lo multidimensional o lo unidireccional). Cuanto más progresa la crisis, es más difícil pensar en la crisis, cuando más planetarios se vuelven los problemas, más impensables son. Incapaz de proyectar el complejo planetario, la inteligencia ciega se vuelve ciega e irresponsable.
La falsa racionalidad
Morin inicia este apartado con un ejemplo que toma de una autor de ciencia ficción: un tecno-centro, proveniente de la emancipación de las ciencias y dominado por las inteligencias artificiales, se esfuerza por controlar a los humanos. La problemática humana es la de aprovechar las tecnologías y no de someterse a ellas. Morin señala que estamos en la via de someternos a las inteligencias artificiales, profundamente instaladas en las mentes, en forma de pensamiento tecnocrático; pensamiento relacionado con máquinas artificiales, impertinente para comprender lo humano y lo vivo. La falsa racionalidad triunfa sobre las “tierras”. Para cerrar el capítulo, el autor señala ejemplos de ausencia de racionalidad durante el siglo XX (paradójicamente, el siglo en el que la humanidad supuestamente “avanzó” en cuestiones supuestamente científicas y técnicas. Esta falsa racionalidad se verfica tanto en mundo occidental y capitalista como en la ex URSS, donde según el autor, las consecuencias de esta falsa racionalidad tecnocrática provocó catástrofes que impactaron en el medio natural y social de una manera profunda y negativa (con consecuencias aun más graves que en Occidente). Para cerrar el capítulo dos, Morin señala que hasta las ciencias sociales o humanas están divididas y compartimentadas, eso refleja que la complejidad humana se desvanece y el hombre se vuelve invisible “como una huella en la arena”. Además, el nuevo saber, por no estar religado, ni asimilado, integrado, agrava la ignorancia del todo, paradójicamente, mientras que hay una progresión del conocimiento de las partes. De allí la necesidad, para la educación del futuro, de una gran religazón de los conocimientos resultante de las ciencias naturales, con el fin de ubicar la condición humana en el mundo, de la resultante de las ciencias humanas, para aclarar las multidimensionalidad y las complejidades y la necesidad de integrar la literatura, la historia, la filosofía y otras disciplinas humanísticas.
A partir de escuchar la entrevista realizada a Edgar Morin (ver en el ecaths), responde: https://www.youtube.com/watch?v=zwEoR8aVZFg
¿Qué plantea sobre los hijos del cosmos?
El autor plantea de la humanidad es hija del cosmos porque las partículas que constituyen el organismo del hombre nacieron durante los primeros segundos del universo (los átomos, especialmente el de Carbono, imprescindible para la vida, se forjó en soles anteriores al nuestro y fue dado a luz tras la explosión de esos soles). Esta idea “cósmica” nos relaciona directamente con otros seres materiales; según el autor, a pesar de estar completamente vivos, somos y estamos culturalmente ajenos a este planeta, a ajenos a la vida y otros seres que nos rodean. Nos hemos disociado por una ilusión de privilegio, reforzada por la idea religiosa de “una creación especial, diseñada y escenificada para nosotros, así como un destino y un futuro después de la muerte”.Morin afirma que siempre hay que pensar en nuestra relación fundamental con la naturaleza física y biológica.y de nuestro alejamiento de ese hábitat. (minuto18).
¿Por qué nos dice que Descartes estuvo contra la naturaleza?
Morin se sitúa en contra de la disyunción absoluta, entre el espíritu y la reflexión -o la filosofía y la metafísica-, por un lado y por otro lado la ciencia del determinismo; esta disyunción influyó en todo el proceso de la historia del pensamiento occidental; el autor reacciona contra la brecha entre el animal, considerado como máquina pura y el hombre que dispone de algo más, que sería el espíritu; la concepción del animal máquina, mecaniza la vida y en ese sentido mata la vida; pero en realidad, la desconoce y transforma todo lo que no es humano en objeto puro, reservando la calidad de sujeto al hombre. Morin escribe en contra de esa tradición cartesiana (cuando el autor habla de máquinas naturales y maquinas artificiales afirma este concepto y ejemplifica las maquinas naturales con el sol y el sistema planeatrio).Morin intenta rehabilitar el concepto antiguo de la palabra máquina, quitándole el sentido mecanicista que le otorgó Descartes.
¿Cuál es la propuesta para que empecemos a pensar de otro modo?
Morin intenta pensar al hombre como una maquina auto-eco-organizadora en comunión con su medio ambiente. Las maquinas vivientes toleran el desorden, conviven con el desorden; justamente ese desorden se convierte un factor clave para la creatividad y la imaginación (una característica de los seres humanos).
¿A qué hace referencia con “tierra-patria?
Los retos que vienen son salvar a la humanidad en tanto se realiza, mediante una política del hombre, una política de civilización, una reforma del pensamiento en la Tierra-Patria; el desarrollo de la relación individuo-sociedad en el sentido democrático, y el desarrollo de la relación individuo-especie en el sentido de la realización de la humanidad.
10/10/14
Karl Jaspers
1. Cómo define el autor la filosofía?
La escencia de la filosofía es la búsqueda de la verdad, no la posesión de ella, por frecuentemente que se la traicione en el dogmatismo, esto es, en un saber enunciado en proposiciones, definitivo, perfecto, enseñable. Filosofía quiere decir: ir de camino. Sus preguntas son más escenciales que sus respuestas, y toda respuesta se convierte en una nueva pregunta.
2. Qué características tiene?
El texto de Jaspers presenta cuatro características principales:
I. En materia de cosas filosóficas se tiene casi todo el mundo por competente. Mientras que se admite que en las ciencias son condición del entender el estudio, el adiestramiento y el método, frente a la filosofía se pretende poder sin más intervenir en ella y hablar de ella. Pasan por preparación suficiente la propia humanidad, el propio destino y la propia experiencia. Hay que aceptar la exigencia de que la filosofía se a accesible a todo el mundo. Los prolijos caminos de la filosofía que recorren los profesionales de ella sólo tienen realmente sentido si desembocan en el hombre, el cual resulta caracterizado por la forma de su saber del ser y de sí mismo en el seno de éste.
II. El pensar filosófico tiene que ser origina en todo momento. Tiene que llevarlo a cabo cada uno por sí mismo. Una maravillosa señal de que el hombre filosofa en cuanto tal originalmente son las preguntas de los niños. No es nada raro oír de la boca infantil algo que por su sencillo penetra inmediatamente en las profundidades del filosofar. He aquí unos ejemplos. Un niño manifiesta su admiración diciendo: "me empeño en pensar que soy otro y sigo siendo siempre yo". Este niño toca en uno de los orígenes de toda certeza, la conciencia del ser en la conciencia del yo. Se asombra ante el enigma del yo, este ser que no cabe concebir por medio de ningún otro. Con su cuestión se detiene el niño ante este límite.
III. El filosofar original se presenta en los enfermos mentales lo mismo que en los niños. Pasa a veces —raras— como si se rompiesen las cadenas y los velos generales y hablase una verdad impresionante. Al comienzo de varias enfermedades mentales tienen lugar revelaciones metafísicas de una índole estremecedora, aunque por su forma y lenguaje no pertenecen, en absoluto, al rango de aquellas que dadas a conocer cobran una significación objetiva, fuera de casos como los del poeta Hölderlin o del pintor Van Gogh. Pero quien las presencia no puede sustraerse a la impresión de que se rompe un velo bajo el cual vivimos ordinariamente la vida. A más de una persona sana le es también conocida la experiencia de revelaciones misteriosamente profundas tenidas al despertar del sueño, pero que al despertarse del todo desaparecen, haciéndonos sentir que no somos más capaces de ellas. Hay una verdad profunda en la frase que afirma que los niños y los locos dicen la verdad.
IV. Como la filosofía es indispensable al hombre, está en todo tiempo ahí, públicamente, en los refranes tradicionales, en apotegmas filosóficos corrientes, en convicciones dominantes, como por ejemplo en el lenguaje de los espíritus ilustrados, de las ideas y creencias políticas, pero ante todo, desde el comienzo de la historia, en los mitos. No hay manera de escapar a la filosofía. La cuestión es tan sólo si será consciente o no, si será buena o mala, confusa o clara. Quien rechaza la filosofía, profesa también una filosofía, pero sin ser consciente de ella.
3. Explique la siguiente afirmación: “La filosofía bien trabajada está vinculada sin duda a las ciencias. Tiene por supuesto éstas en el estado más avanzado a que hayan llegado en la época correspondiente. Pero el espíritu de la filosofía tiene otro origen. La filosofía brota antes de toda ciencia allí donde despiertan los hombres”.
La afirmación de Jaspers habla de la relación, compleja y a veces contradictoria, entre la filosofía y el conocimiento científico, o dicho de otra manera, de la “autosuficiencia” de la filosofía. Si la filosofía aspira a ser una disciplina relacionada como el entendimiento y el conocimiento, no debería renunciar a la actualización permanente del conocimiento científico (esa actualización ha sido asumida o practicada por reconocidos filósofos a lo largo de la historia). La relación “compleja” del pensamiento filosófico con los postulados de la ciencia permitiría explicar los aciertos y desaciertos de la filosofía, a lo largo de su historia -si no se pudiera verificar esta relación, la filosofía corre el riesgo de quedar reducida a especulaciones sin sustento y a proposiciones que carecen de una corroboración fáctica o empírica-. Considero que la sentencia de Jaspers se refiere a los límites o la autonomía de la filosofía como disciplina. En la frase final, al autor expresa, de una manera poética, que la escencia del pensamiento filosófico es anterior e independiente al conocimiento científico.
4. Quienes son los principales y grandes filósofos, para el autor? Porqué?
Karl Jasper menciona en el texto a Platón, Aristóteles, Descartes y a los estoicos (Epiciclo y Epicuro) y los vincula con el origen de la filosofía. Platón decía que el asombro es el origen de la filosofía. Nuestros ojos nos "hacen ser partícipes del espectáculo de las estrellas, del sol y de la bóveda celeste". Este espectáculo nos ha "dado el impulso de investigar el universo. De aquí brotó para nosotros la filosofía, el mayor de los bienes deparados por los dioses a la raza de los mortales". Y Aristóteles: "Pues la admiración es lo que impulsa a los hombres a filosofar: empezando por admirarse de lo que les sorprendía por extraño, avanzaron poco a poco y se preguntaron por las vicisitudes de la luna y del sol, de los astros y por el origen del universo". Descartes y su célebre frase, "pienso, luego existo", era para él indubitablemente cierta cuando dudaba de todo lo demás, pues ni siquiera el perfecto engaño en materia de conocimiento, aquel que quizá ni percibo, puede engañarme acerca de mi existencia mientras me engaño al pensar. La duda se vuelve como duda metódica la fuente del examen crítico de todo conocimiento.. El estoico Epiciclo decía: "El origen de la filosofía es el percatarse de la propia debilidad e impotencia." ¿Cómo salir de la impotencia? La respuesta de Epicuro decía: considerando todo lo que no está en mi poder como indiferente para mí en su necesidad, y, por el contrario, poniendo en claro y en libertad por medio del pensamiento lo que reside en mí, a saber, la forma y el contenido de mis representaciones (habla de situaciones límites). Resumiendo: El origen del filosofar reside en la admiración, en la duda, en la conciencia de estar perdido. En todo caso comienza el filosofar con una conmoción total del hombre y siempre trata de salir del estado de turbación hacia una meta. Platón y Aristóteles partieron de la admiración en busca de la esencia del ser. Descartes buscaba en medio de la serie sin fin de lo incierto la certeza imperiosa. Los estoicos buscaban en medio de los dolores de la existencia, la paz del alma.
5. Cuáles son los diferentes sentidos, que toma la filosofía?
El autor ofrece fórmulas de sentido de la filosofía (aclara que ninguna agota este sentido). Hoy es dable, hablar de la filosofía, quizás en las siguientes formulas; su sentido es:
Ver la realidad en su origen;
A pesar la realidad conversando mentalmente conmigo mismo, en la actividad interior;
Abrirnos a la vastedad de lo que nos circunvala.
Osar la comunicación de hombre a hombre sirviéndose de todo espíritu de verdad de una lucha amorosa.
Mantener despierta, con paciencia y sin cesar la razón, incluso ante lo más extraño y ante lo que se rehúsa.
La filosofía es aquella concentración mediante la cual el hombre llega a ser el mismo, al hacerse partícipe de la realidad.
Para cerrar el comentario sobre el sentido, el autor se refiere al sano y cotidiano “sentido común”, el simple patrón de medida de la utilidad, bajo el cual fracasa la filosofía (ofrece la anécdota de Tales, el primero de los filósofos griegos, y la sirviente, quien cae en un pozo por observar el cielo estrellado).
6. Explique la diferencia entre comienzo y origen de la filosofía.
Comienzo y origen son dos conceptos distintos. El comienzo de la filosofía es histórico y trae un conjunto creciente de supuestos sentados por el trabajo mental ya efectuado (disponibles para cualquier interesado en la filosofía). Origen es, en cambio, la fuente de la que brota en todo tiempo el impulso que mueve a filosofar. Únicamente gracias a él resulta esencial la filosofía actual en cada momento y comprendida la filosofía anterior. Para Jaspers este origen es múltiple. Del asombro sale la pregunta y el conocimiento, de la duda acerca de lo conocido el examen crítico y la clara certeza, de la conmoción del hombre y de la conciencia de estar perdido la cuestión de sí propio. Representémonos ante todo tres motivos (relacionados con el origen); el primero relacionado con Platón (el asombro), el segundo, luego de la admiración y el asombro con el conocimiento que existe, viene la duda (ante el examen crítico, no hay nada cierto) y el tercero, entregado al conocimiento de los objetos del mundo, practicando la duda como la vía de la certeza, vivo entre y para las cosas, sin pensar en mí, en mis fines, mi dicha, mí salvación. Más bien estoy olvidado de mí y satisfecho de alcanzar semejantes conocimientos; la cosa se vuelve otra cuando “me doy cuenta de mí mismo en mi situación”.
7. Cuáles son los orígenes según el autor?
Para Jaspers, la fundamental actitud filosófica tiene su origen en el estado de turbación producido por la ausencia de la comunicación, en el afán de una comunicación auténtica y en la posibilidad de una lucha amorosa que vincule en sus profundidades yo con yo. Y este filosofar tiene al par sus raíces en aquellos tres estados de turbación filosóficos que pueden someterse todos a la condición de lo que signifiquen, sea como auxiliares o sea como enemigos, para la comunicación de hombre a hombre. El origen de la filosofía está, pues, realmente en la admiración, en la duda, en la experiencia de las situaciones límites, pero, en último término y encerrando en sí todo esto, en la voluntad de la comunicación propiamente tal. Así se muestra desde un principio ya en el hecho de que toda filosofía impulsa a la comunicación, se expresa, quisiera ser oída, en el hecho de que su esencia es la coparticipación misma y ésta es indisoluble del ser verdad. Únicamente en la comunicación se alcanza el fin de la filosofía, en el que está fundado en último término el señuelo de todos los fines: el interiorizarse del ser, la claridad del amor, la plenitud del reposo.
La escencia de la filosofía es la búsqueda de la verdad, no la posesión de ella, por frecuentemente que se la traicione en el dogmatismo, esto es, en un saber enunciado en proposiciones, definitivo, perfecto, enseñable. Filosofía quiere decir: ir de camino. Sus preguntas son más escenciales que sus respuestas, y toda respuesta se convierte en una nueva pregunta.
2. Qué características tiene?
El texto de Jaspers presenta cuatro características principales:
I. En materia de cosas filosóficas se tiene casi todo el mundo por competente. Mientras que se admite que en las ciencias son condición del entender el estudio, el adiestramiento y el método, frente a la filosofía se pretende poder sin más intervenir en ella y hablar de ella. Pasan por preparación suficiente la propia humanidad, el propio destino y la propia experiencia. Hay que aceptar la exigencia de que la filosofía se a accesible a todo el mundo. Los prolijos caminos de la filosofía que recorren los profesionales de ella sólo tienen realmente sentido si desembocan en el hombre, el cual resulta caracterizado por la forma de su saber del ser y de sí mismo en el seno de éste.
II. El pensar filosófico tiene que ser origina en todo momento. Tiene que llevarlo a cabo cada uno por sí mismo. Una maravillosa señal de que el hombre filosofa en cuanto tal originalmente son las preguntas de los niños. No es nada raro oír de la boca infantil algo que por su sencillo penetra inmediatamente en las profundidades del filosofar. He aquí unos ejemplos. Un niño manifiesta su admiración diciendo: "me empeño en pensar que soy otro y sigo siendo siempre yo". Este niño toca en uno de los orígenes de toda certeza, la conciencia del ser en la conciencia del yo. Se asombra ante el enigma del yo, este ser que no cabe concebir por medio de ningún otro. Con su cuestión se detiene el niño ante este límite.
III. El filosofar original se presenta en los enfermos mentales lo mismo que en los niños. Pasa a veces —raras— como si se rompiesen las cadenas y los velos generales y hablase una verdad impresionante. Al comienzo de varias enfermedades mentales tienen lugar revelaciones metafísicas de una índole estremecedora, aunque por su forma y lenguaje no pertenecen, en absoluto, al rango de aquellas que dadas a conocer cobran una significación objetiva, fuera de casos como los del poeta Hölderlin o del pintor Van Gogh. Pero quien las presencia no puede sustraerse a la impresión de que se rompe un velo bajo el cual vivimos ordinariamente la vida. A más de una persona sana le es también conocida la experiencia de revelaciones misteriosamente profundas tenidas al despertar del sueño, pero que al despertarse del todo desaparecen, haciéndonos sentir que no somos más capaces de ellas. Hay una verdad profunda en la frase que afirma que los niños y los locos dicen la verdad.
IV. Como la filosofía es indispensable al hombre, está en todo tiempo ahí, públicamente, en los refranes tradicionales, en apotegmas filosóficos corrientes, en convicciones dominantes, como por ejemplo en el lenguaje de los espíritus ilustrados, de las ideas y creencias políticas, pero ante todo, desde el comienzo de la historia, en los mitos. No hay manera de escapar a la filosofía. La cuestión es tan sólo si será consciente o no, si será buena o mala, confusa o clara. Quien rechaza la filosofía, profesa también una filosofía, pero sin ser consciente de ella.
3. Explique la siguiente afirmación: “La filosofía bien trabajada está vinculada sin duda a las ciencias. Tiene por supuesto éstas en el estado más avanzado a que hayan llegado en la época correspondiente. Pero el espíritu de la filosofía tiene otro origen. La filosofía brota antes de toda ciencia allí donde despiertan los hombres”.
La afirmación de Jaspers habla de la relación, compleja y a veces contradictoria, entre la filosofía y el conocimiento científico, o dicho de otra manera, de la “autosuficiencia” de la filosofía. Si la filosofía aspira a ser una disciplina relacionada como el entendimiento y el conocimiento, no debería renunciar a la actualización permanente del conocimiento científico (esa actualización ha sido asumida o practicada por reconocidos filósofos a lo largo de la historia). La relación “compleja” del pensamiento filosófico con los postulados de la ciencia permitiría explicar los aciertos y desaciertos de la filosofía, a lo largo de su historia -si no se pudiera verificar esta relación, la filosofía corre el riesgo de quedar reducida a especulaciones sin sustento y a proposiciones que carecen de una corroboración fáctica o empírica-. Considero que la sentencia de Jaspers se refiere a los límites o la autonomía de la filosofía como disciplina. En la frase final, al autor expresa, de una manera poética, que la escencia del pensamiento filosófico es anterior e independiente al conocimiento científico.
4. Quienes son los principales y grandes filósofos, para el autor? Porqué?
Karl Jasper menciona en el texto a Platón, Aristóteles, Descartes y a los estoicos (Epiciclo y Epicuro) y los vincula con el origen de la filosofía. Platón decía que el asombro es el origen de la filosofía. Nuestros ojos nos "hacen ser partícipes del espectáculo de las estrellas, del sol y de la bóveda celeste". Este espectáculo nos ha "dado el impulso de investigar el universo. De aquí brotó para nosotros la filosofía, el mayor de los bienes deparados por los dioses a la raza de los mortales". Y Aristóteles: "Pues la admiración es lo que impulsa a los hombres a filosofar: empezando por admirarse de lo que les sorprendía por extraño, avanzaron poco a poco y se preguntaron por las vicisitudes de la luna y del sol, de los astros y por el origen del universo". Descartes y su célebre frase, "pienso, luego existo", era para él indubitablemente cierta cuando dudaba de todo lo demás, pues ni siquiera el perfecto engaño en materia de conocimiento, aquel que quizá ni percibo, puede engañarme acerca de mi existencia mientras me engaño al pensar. La duda se vuelve como duda metódica la fuente del examen crítico de todo conocimiento.. El estoico Epiciclo decía: "El origen de la filosofía es el percatarse de la propia debilidad e impotencia." ¿Cómo salir de la impotencia? La respuesta de Epicuro decía: considerando todo lo que no está en mi poder como indiferente para mí en su necesidad, y, por el contrario, poniendo en claro y en libertad por medio del pensamiento lo que reside en mí, a saber, la forma y el contenido de mis representaciones (habla de situaciones límites). Resumiendo: El origen del filosofar reside en la admiración, en la duda, en la conciencia de estar perdido. En todo caso comienza el filosofar con una conmoción total del hombre y siempre trata de salir del estado de turbación hacia una meta. Platón y Aristóteles partieron de la admiración en busca de la esencia del ser. Descartes buscaba en medio de la serie sin fin de lo incierto la certeza imperiosa. Los estoicos buscaban en medio de los dolores de la existencia, la paz del alma.
5. Cuáles son los diferentes sentidos, que toma la filosofía?
El autor ofrece fórmulas de sentido de la filosofía (aclara que ninguna agota este sentido). Hoy es dable, hablar de la filosofía, quizás en las siguientes formulas; su sentido es:
Ver la realidad en su origen;
A pesar la realidad conversando mentalmente conmigo mismo, en la actividad interior;
Abrirnos a la vastedad de lo que nos circunvala.
Osar la comunicación de hombre a hombre sirviéndose de todo espíritu de verdad de una lucha amorosa.
Mantener despierta, con paciencia y sin cesar la razón, incluso ante lo más extraño y ante lo que se rehúsa.
La filosofía es aquella concentración mediante la cual el hombre llega a ser el mismo, al hacerse partícipe de la realidad.
Para cerrar el comentario sobre el sentido, el autor se refiere al sano y cotidiano “sentido común”, el simple patrón de medida de la utilidad, bajo el cual fracasa la filosofía (ofrece la anécdota de Tales, el primero de los filósofos griegos, y la sirviente, quien cae en un pozo por observar el cielo estrellado).
6. Explique la diferencia entre comienzo y origen de la filosofía.
Comienzo y origen son dos conceptos distintos. El comienzo de la filosofía es histórico y trae un conjunto creciente de supuestos sentados por el trabajo mental ya efectuado (disponibles para cualquier interesado en la filosofía). Origen es, en cambio, la fuente de la que brota en todo tiempo el impulso que mueve a filosofar. Únicamente gracias a él resulta esencial la filosofía actual en cada momento y comprendida la filosofía anterior. Para Jaspers este origen es múltiple. Del asombro sale la pregunta y el conocimiento, de la duda acerca de lo conocido el examen crítico y la clara certeza, de la conmoción del hombre y de la conciencia de estar perdido la cuestión de sí propio. Representémonos ante todo tres motivos (relacionados con el origen); el primero relacionado con Platón (el asombro), el segundo, luego de la admiración y el asombro con el conocimiento que existe, viene la duda (ante el examen crítico, no hay nada cierto) y el tercero, entregado al conocimiento de los objetos del mundo, practicando la duda como la vía de la certeza, vivo entre y para las cosas, sin pensar en mí, en mis fines, mi dicha, mí salvación. Más bien estoy olvidado de mí y satisfecho de alcanzar semejantes conocimientos; la cosa se vuelve otra cuando “me doy cuenta de mí mismo en mi situación”.
7. Cuáles son los orígenes según el autor?
Para Jaspers, la fundamental actitud filosófica tiene su origen en el estado de turbación producido por la ausencia de la comunicación, en el afán de una comunicación auténtica y en la posibilidad de una lucha amorosa que vincule en sus profundidades yo con yo. Y este filosofar tiene al par sus raíces en aquellos tres estados de turbación filosóficos que pueden someterse todos a la condición de lo que signifiquen, sea como auxiliares o sea como enemigos, para la comunicación de hombre a hombre. El origen de la filosofía está, pues, realmente en la admiración, en la duda, en la experiencia de las situaciones límites, pero, en último término y encerrando en sí todo esto, en la voluntad de la comunicación propiamente tal. Así se muestra desde un principio ya en el hecho de que toda filosofía impulsa a la comunicación, se expresa, quisiera ser oída, en el hecho de que su esencia es la coparticipación misma y ésta es indisoluble del ser verdad. Únicamente en la comunicación se alcanza el fin de la filosofía, en el que está fundado en último término el señuelo de todos los fines: el interiorizarse del ser, la claridad del amor, la plenitud del reposo.
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